Vielleicht gibt es da noch ei­ne wei­tere Ge­mein­sam­keit: Wir le­ben in ei­ner Zeit, in der Sub­jek­ti­vi­tät zum Maß­stab ge­wor­den ist. Und die spiel­te ja auch in der Ro­man­tik ei­ne zen­tra­le Rol­le. Kann man das auf die­sen Nen­ner brin­gen: Sub­jek­ti­vi­tät?

Max Pommer: Ja, das hängt eng zu­sam­men. Sie er­le­ben Ih­re See­le ja nur als Sub­jekt, Sie kön­nen nicht die See­le ei­nes an­de­ren füh­len. Zu­nächst ein­mal müs­sen Sie sich, im Fahr­was­ser der Auf­klä­rung, über­haupt als Sub­jekt und In­di­vi­du­um be­grei­fen. Da­raus er­ge­ben sich dann Fol­ge­fra­gen: Was heißt es, ein ‚Ich‘ zu sein? Was be­deu­tet es, sub­jek­tiv zu sein? Wel­che Mög­lich­kei­ten ha­ben wir, Sub­jek­ti­vi­tät aus­zu­drü­cken? Klar ist auch: Was Sie füh­len, ist nicht al­le­in ge­mein­gül­tig, es sind Ih­re Ge­füh­le. Und selbst für uns ist es schwer, mit den ei­ge­nen Ge­füh­len klar­zu­kom­men, her­aus­zu­fin­den, was da in uns pas­si­ert und wie wir das aus­drü­cken kön­nen. Vor All­ge­mein­ur­tei­len muss man sich hü­ten. Sub­jek­ti­vi­tät ge­hört also un­be­dingt dazu: Erst wenn es das In­di­vi­du­um gibt, kann die­ses Sub­jekt fra­gen, was in ihm pul­si­ert, wie es das ar­ti­ku­lie­ren kann – und wie wir uns über Kunst oder Mu­sik, über un­se­re Ge­füh­le aus­tau­schen und sie für­ein­an­der sicht­bar ma­chen.

Max Pommer: Ich ha­be mir ir­gend­wann ein Herz ge­fasst und Si­mon Gau­denz ge­schrie­ben – nach ei­ni­gem Zö­gern, denn die Je­naer Phil­har­mo­nie hat na­tür­lich ein ganz an­de­res Stan­ding als un­ser klei­nes Ro­man­ti­ker­haus. Ich dach­te mir: Wenn wir schon in der Stadt der Früh­ro­man­tik le­ben, müss­te sich doch et­was zu­sam­men ma­chen las­sen, zumal der Zu­sam­men­hang von Ro­man­tik und Mu­sik auf der Hand liegt. Al­so ha­be ich Si­mon an­ge­schrie­ben und sehr freund­lich und schnell Ant­wort be­kom­men.

Simon Gaudenz: Bei mir reicht das noch zu­rück zu mei­nen An­fän­gen in Jena. Ich woll­te von Be­ginn an mit an­de­ren In­sti­tu­tio­nen der Stadt ko­ope­rie­ren – nicht nur mit Kul­tur­ein­rich­tun­gen, son­dern et­wa auch mit der Volks­hoch­schu­le, Sport­ver­ei­nen oder Kin­der­zir­kus­pro­jek­ten. Das Ro­man­ti­ker­haus stand von An­fang an auf mei­ner Lis­te, und dann kam Co­ro­na. Umso mehr ha­be ich mich über die An­fra­ge ge­freut. Fest stand da­mals schon Men­dels­sohns „Wal­pur­gis­nacht“, die wir un­be­dingt auf­füh­ren woll­ten. Mir ging es dar­um, ein ho­mo­ge­nes Pro­gramm zu bau­en, in das man wirk­lich ein­tau­chen kann – nicht im ers­ten Teil Pro­kof­jews „Sym­pho­nie clas­si­que“ und noch ein Kl­avier­kon­zert, son­dern kon­se­quent ei­ne Welt. Heu­te ver­bin­den wir mit Ro­man­tik oft Can­dle­light-Din­ner-Ni­veau, aber sie ist so viel mehr. Ei­ne gu­te Ein­stiegs­li­nie bie­tet der be­rühm­te No­va­lis-Satz: „Wir su­chen über­all das Un­be­ding­te und fin­den im­mer nur Din­ge.“ Mich in­ter­es­siert be­son­ders der Über­gang in die­se Sphä­re des Un­be­ding­ten, des Nicht-Greif­ba­ren. Vie­le Men­schen, ge­ra­de Kin­der – auch mei­ne – kom­men sehr gern ins Kon­zert, weil die Mu­sik zu ih­nen kommt. Für ein Mu­se­um braucht es ei­ne an­dere Art von Ak­ti­vi­tät, da sind die An­for­de­run­gen an ab­strak­tes Den­ken hö­her als im Kon­zert. Hier kann Mu­sik ein wun­der­ba­rer Tür­öff­ner sein: Bei Schu­mann reicht manch­mal ein ein­zi­ger Ak­kord, und man ist in die­ser Welt, wenn man sich nur ein we­nig öff­net. Man spü­rt bei Schu­mann im­mer das Poe­ti­sche, auch weil er li­te­ra­risch sehr ver­si­ert war und nicht „nur“ Mu­sik kon­nte. Ge­nau das in­te­res­siert mich: mit Mu­sik die Tür zum Wort zu öff­nen. Wort und Mu­sik ha­be ich im­mer fas­zi­ni­rend ge­fun­den – das ei­ne er­klärt das an­de­re nicht, aber es regt an, ge­nau­er hin­zu­hö­ren.

Sie sag­ten, die „Wal­pur­gis­nacht“ war so et­was wie der Kern des Pro­gramms. Wie ha­ben Sie dann die an­de­ren Wer­ke da­rum her­um ge­sucht?

Simon Gaudenz: Das war gar nicht so leicht. Max kann den Kreis der Je­naer Ro­man­ti­ker si­cher gleich noch et­was ge­nau­er um­rei­ßen. Die hat­ten vie­le Ver­bin­dun­gen in al­le Welt, aber der tat­säch­li­che Je­naer Kern­kreis ist über­schau­bar, und die Schnitt­menge mit Mu­sik ist be­gren­zt. Goe­the ist selbst­ver­ständ­lich all­ge­gen­wär­tig, ge­hört aber nicht di­rekt zu die­sem Kreis. Schu­bert hat zwar et­was mehr als zehn Ge­dich­te von Fried­rich Schle­gel ver­tont, aber die sind – mei­ner Mei­nung nach – we­der sei­ne stärks­ten Lie­der noch die stärks­ten Tex­te. Au­ßer­dem gibt es kei­ne Or­ches­ter­fas­sun­gen, man müss­te sie ei­gens or­ches­trie­ren. Ich woll­te je­doch Or­ches­trie­run­gen, die in der Mu­sik­ge­schich­te ih­ren Platz ha­ben, et­wa von Re­ger oder Brahms. Wir muss­ten also ent­schei­den, wel­che Tex­te wir neh­men. Am En­de ist die Welt der ge­spro­che­nen Tex­te nä­her an Jena als die der ver­ton­ten. Webers „Frei­schütz“-Ou­ver­tü­re fügt sich the­ma­tisch sehr schön ein. Und mit Schu­manns „Ge­no­ve­va“-Ou­ver­tü­re woll­te ich ei­nen Auf­takt set­zen, der die­ses Ver­bin­den­de in sei­ner Mu­sik be­ton­t – nicht den Stoff der „Ge­no­ve­va“ selbst. Bei Schu­mann ha­be ich das Ge­fühl, dass im­mer mehr da ist als nur Mu­sik; er er­zählt ge­wis­ser­ma­ßen mit Wor­ten, auch wenn kei­ne ge­spro­chen wer­den.

Apro­pos „Frei­schütz“: In der Ro­man­tik spielt ja nicht nur Sub­jek­ti­vi­tät, son­dern auch Frei­heit ei­ne gro­ße Rol­le – letzt­lich auch die po­li­ti­sche Frei­heit. Wie kann man das ein­ord­nen?

Ei­ne Fra­ge noch zum „Erl­könig“, der ja auch ei­nen Je­na-Be­zug ha­ben soll, wie ich ge­le­sen ha­be – wenn auch nur als Anek­do­te.

Max Pommer: Ge­nau, als Anek­do­te – his­to­risch ist das kaum be­leg­bar, eher un­wahr­schein­lich. Es gibt bei Jena das Dorf Ku­nitz, et­wa vier Ki­lo­me­ter ent­fernt, an der Sa­a­le ent­lang, mit Wie­sen und vie­len Wei­den. Dort hält sich hart­nä­ckig das Ge­rücht – und wird na­tür­lich ge­pflegt –, Go­ethe ha­be in Jena die Ge­schich­te ei­nes Bau­ern ge­hört, der nachts mit sei­nem kran­ken Sohn von Ku­nitz nach Jena ritt, um ei­nen Arzt auf­zu­su­chen. Der Arzt ha­be aber nicht hel­fen kön­nen und das Kind sei noch auf dem Rück­weg ver­stor­ben. Der Va­ter und das ster­ben­de Kind, Ne­bel über der Saa­le, der Ritt durch die Nacht – da­raus sei Goe­the auf den „Erl­könig“ ge­kom­men. Ei­ne schö­ne A­ne­k­do­te mit hüb­schem Lo­kal­be­zug. Aber dass sie his­to­risch stimmt, glau­be ich nicht.

Max Pommer: Die Spra­che spielt da ei­ne gro­ße Rol­le. Aus die­sem Nach­den­ken kommt das gro­ße Mo­tiv der Sehn­sucht. Wenn Sie ah­nen, dass es das Un­be­ding­te gibt, aber zu­gleich mer­ken, dass Sie im­mer an den Din­gen hän­gen und da nie ganz hin­kom­men, bleibt nur Sehn­sucht: da­nach, ih­rer Lie­be hab­haft zu wer­den, am „Ni­rwa­na“ teil­zu­ha­ben, oh­ne es zu er­rei­chen. Der Ro­man­ti­ker weiß, dass er das Un­be­ding­te nicht er­rei­chen kann. Aber man kann es er­ah­nen, et­wa in der Be­ge­gnung mit ei­nem Kunst­werk. Das ist die­ser Zau­ber des Kon­zert­be­suchs – E. T. A. Hoff­mann spricht bei Beet­ho­ven vom „Geis­ter­reich der Töne“. Wir über­schrei­ten da­bei aber kei­ne me­ta­phy­si­sche Gren­ze, wir blei­ben beim Kunst­ge­nuss. Das ist frei­lich et­was an­de­res, als ei­ne heil­sge­schicht­li­che Of­fen­ba­rung oder Er­lö­sung und auch aus dem Kon­zert wer­den die Le­ute nicht „er­löst“ hin­aus­ge­hen, aber viel­leicht mit dem Ge­fühl, et­was Emo­tio­na­les er­lebt zu ha­ben. Und das gibt un­se­rem Le­ben Wert.

Simon Gaudenz: Und die­ses Be­wusst­ma­chen lässt sich durch die Ver­bin­dung von Wort und Mu­sik stark un­ter­stüt­zen. Ich bin si­cher, es gibt Mu­sik, die es ei­nem schwer­er macht, in ei­ne an­de­re Welt ein­zu­tre­ten – und an­de­re, bei der man so­fort drin ist. Schu­bert ist für mich so ein Fall. Schu­mann hat sei­ne „Gro­ße C-Dur“-Sin­fo­nie die „mit den himm­li­schen Län­gen“ ge­nan­nt – sie ist län­ger als Beet­ho­vens Neunte und ar­bei­tet viel mit Wie­der­ho­lung. Wenn ei­ne Auf­füh­rung ge­lingt, drif­tet man rich­tig weg, ge­rät in ei­ne Art Tran­ce. Über die­se Re­pe­ti­tion, die­ses Hin­ein­ge­so­gen­wer­den, lan­det man in ei­ner an­de­ren Welt. In ge­wis­ser Wei­se ist das ei­ne ro­man­ti­sche Vor­form von „Mi­ni­mal Mu­sic“. Und das Re­pe­ti­ti­ve ken­nen wir auch im „Erl­könig“ – dort als Ge­trap­pel und Ge­trie­ben­sein.